Unnoticed Religious Sites In Kajang

As development in and around Kajang is moving at a fast pace, what will happen to the religious shrines, temples and small chapels which were the spiritual gateways for the estate workers decades ago. A survey done by me in assisting a research project sponsored by Ford Foundation found that existing sites are deserted as the estates had given way to new development. Hence, the estate workers had moved out or were forced to evacuate from their estate quarters.

As a result, the worshipping centres were either bulldozed or left with no residents at proximity. Due to respect to religion or superstitious reasons, there are still quite a number of small chapels, temples and shrines left in its original state around vicinity of Kajang Town. How long can these religious sites sustain or persist in foreseeable future is a question faced by the worshippers and the local authority.

To the local community, these places carry collective memories of their ancestors and their struggle to survive in a challenged environment. It means a heritage that reflects the transformation of Kajang and its glory which was pillared by the sacrifices and hardships of the migrant societies irrespective of whether they are Mandailing, Kerinchi, Minangkabau, Javanese, Indians or Chinese.

乌鲁冷岳社区的仙师爷宫

根据学者对本土的民间信仰研究，华族先民多数祭祀奉迎自祖籍地的乡土守护神和祖神，因此，这些神祗与先民的方言群体及宗族亲缘有着密切的关系。由于移民聚居模式基本上乃根据上述基础，神祗的祭祀与崇拜除了作为心灵寄托外，也同时扮演着凝聚同乡和宗亲，达到消减离乡背井的孤寂，守望相助的慰藉。神祭活动也因此成为大家团聚与结社的基础。相对地，这也分化了先民，非同乡或不同籍贯群体，难于相互凝聚或支援，有者甚至成为许多争端与恶斗的导因。

乌鲁冷岳社区所祭祀的神祗基本上属于客籍及广东邦和福建闽南两大组，然而，社区历史的发展说明其分歧不大，不同籍贯或帮派社群，各自进行其神祭与结社活动，并没有显著的恶性冲突。其实，当时代不断演进，原社区的居民迁出旧区，内陆新移民迁入，原始的藩篱已逐渐淡化，神祗的方言及宗亲属性色彩逐渐淡薄；原先属于小群体祭祀的神祗已自然开放，其信众已超越早前的区隔了。

最早迁入吁噜呀兀（乌鲁冷岳旧称）的华人先民，应是从双溪芙蓉的芦骨一带迁徙，在1840年代前后落脚于加影近郊的炉古，从事开采锡矿活动。他们绝大多数属于惠州籍客家人，理应有奉神祭祀活动；然而，没有文物史迹遗留，或任何神祭活动的记载。社区内最早的神祭活动档案，载于加影师爷宫的<倡建加影师爷宫版志>。志文记述，于同治庚午（1870）年间，仙师爷香火从芙蓉嘉坑千古庙引入，祀奉于炉古，其庙宇仅是土墙简陋之所；于光绪壬辰（1892）年间，加影商绅简扬钲倡议迁庙至加影，所设庙宇也只是土墙茅舍；简氏过后复出总揽建庙事务，在目前地段兴建较具规模殿宇，获得商家与埠众的支持。当时矿家陆如佑(陆佑)、叶杰良（甲必丹叶观盛）亦是倡建绅董，曾作大笔捐资；加上吉隆坡师爷宫建庙馀款拨下，始于光绪二十四年（1898年）岁次戊戌农历六月二十七日兴工，经七个月工程，落成建竣。并于同年十二月二十七日，敬奉仙四师爷神像崇升宝座，并于己亥年（1899）九月十五日奉銮游境，设坛建醮，演戏酬神。

师爷宫祀奉仙三师爷和仙四师爷为主神，所供奉的神祗仙四师爷为1850年代双溪芙蓉华人甲必丹盛明利（1822－1860）和仙三师爷（1）仙师爷盛明利原籍广东惠州，为当年双溪芙蓉矿区的领袖，受当地土酋封赐甲必丹勋衔，叶亚来曾是其属下副队长；盛公之甲必丹位子原本要传给叶亚来，惟叶亚来婉拒，前往雪州谋发展。甲必丹盛明利在双溪芙蓉土酋间为争夺采矿权的战斗中，为敌方所杀。据说，他在遇害时，颈溅白血，被喻为神，谓之“已登仙籍矣”。其部属和敬仰者于1861年在芙蓉嘉坑立千古庙供奉其神位，敬称仙师爷或仙泗师爷。尔后，叶亚来于1864年从千古庙接其香火，供奉于吉隆坡，待吉隆坡战乱平定后，于1875年在目前地段兴建庙宇，另奉仙三师爷在侧，与仙四师爷同升主神宝座。庙名“仙四师爷宫”，庙内亦于右堂供奉于战争中阵亡的将士、盟友，靡下猛将钟炳、钟来神主亦奉于内，名之“义勇祠”。

目前乌鲁冷岳区内共有四间庙宇供奉仙四师爷，加影师爷宫最早，于1870年从芙蓉嘉坑千古庙迎入香火；士毛月仙四师爷宫于1880年代立庙（2） （图：士毛月师爷宫）；后因政府征地建路，于1963年迁至今址重建新宇。庙内保留之匾额、文物甚多，深具历史价值。除外，士毛月仙四师爷宫每五年一次的众神銮游，建醮神庆活动，不分籍贯，全民参与，是社区内唯一尚存的传统游神庆典。除此以外，其神诞演梨，闽粤剧隔年轮替，也是一般神庙鲜有的做法。呀吃十四里郊区的德加里仙四师爷宫约于1890年设于炭山的矿区，1920年迁出至呀吃近郊德加里，庙宇重建于1967年间。

区内另一所供奉仙四师爷的庙宇鲜为人知，其神位奉于武来岸石拿督庙内，神位刻有“仙泗师爷”（图4：武来岸石哪督庙之神主牌志明仙泗师爷乃主神之一），为该庙之副神；其旁设有类同吉隆坡仙四师爷宫“义勇祠”之“先锋祠”，应是同样祭祀当时战争阵亡将士之神位。仙泗师爷在该庙非主神，乃属罕见，其香火何时引入供奉，亦无迹可考。有关此庙仙泗师爷的历史文物资料缺乏，仅剩庙内挂有数个木制匾额，最早年代为光绪三十年（1904）,应是立庙年份，信众庆贺崇升宝座时所奉；惟敬奉何神，是仙泗师爷或石哪督公，尚有待考究。（3）

乌鲁冷岳区内的仙四师爷宫除了奉祀仙师爷与四师爷为主神外，也祭祀由祖籍地之乡土神，其中计有谭公爷、观音娘娘、关帝、金花夫人、福德正神、财神爷（白无常）、太岁爷、旺相爷、虎爷、土地公、拿督公等。

仙师爷宫所祭祀的神祗，主神为甲必丹盛明利公，原是先民首领，牺牲后被祀奉为神。仙师爷乃是本土神祗，是我国开荒创业的先祖，其事迹和神迹亦记述了我国华人在本土拓荒、建国的血泪和不朽的贡献。今日之仙师爷祭祀除了祈求神灵的庇佑外，它也是我国华族建国历史的见证。


注：
（1）众多学者及神庙负责人均认为仙师爷即是三师爷，而四师爷则是钟四或叶泗；笔者经过实地考察，发觉仙泗师爷或仙师爷其实是甲必丹盛明利，而三师爷是何者尚待考究。相关考据将另文说明。
（2）士毛月师爷宫创庙年份理应比1880年更早，惟无史料可考。
（3）仙泗师爷和石拿督神位共祀于同一殿堂，何者为主，何者为副，或是双主神，尚待考究。庙内多个匾额或可供追溯；另一线索为当地早期居民从森州日拉务迁入，从事采矿，多为惠州籍客家人；一般上惠州籍矿工祭祀仙四师爷，为社区保护神。